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Evan prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ bhagavat-tattva vijñanam mukta-saṅgasya jāyate.
Bhagavat-tattva-vijñanam. No es sentimentalismo. Es vijñana.
Vijñana significa ciencia. Volverse devoto no significa ser un sentimentalista.
El sentimentalismo, carece de valor. Alguien que tiene… Hay un sentimiento, hay un sentimiento emocional en el…
así como este niño está bailando. Eso no es sentimentalismo, él no tiene sentimentalismo,
sino que, él está bailando debido al despertar espiritual.
Este baile no es el baile de un perro. Es alguien que siente amor por Dios. Él está bailando.
Cuanto más uno sienta amor por Dios, puede bailar, puede cantar, puede llorar.
Hay tantas, ocho formas de, astasakti, transformaciones del cuerpo.
Lágrimas en los ojos… Entonces,
bhagavat-tattva-vijñanam, jñanam me param-guhyam yad vijñana-samanvitam.
Kṛṣṇa le dijo a Brahmā: jñanam me parama-guhyaṁ.
Conocer acerca de Kṛṣṇa es muy, muy, confidencial.
No es una cosa ordinaria. Vijñanam.
Por lo tanto, muchos científicos están uniéndose también a nuestro movimiento.
Muchos doctores en filosofía, en química…, ellos están entendiendo que esto es una ciencia.
Y cuanto más ustedes hagan propaganda, el…, quiero decir, en los círculos más altos de la sociedad,
sabios eruditos, profesores, científicos, filósofos…, ellos se unirán.
Y, para ellos, nosotros tenemos tantos libros.
Tenemos la intención de publicar ochenta libros, de los cuales, hemos publicado aproximadamente unos catorce libros.
Entonces, esto es una ciencia. De lo contrario, ¿por qué el Śrīmad Bhāgavatam ha dedicado 18.000 versos para entender?
Al comienzo de el Śrīmad Bhāgavatam se dice: dharmaḥ projjhita-kaitavaiḥ ’tra.
El sentimentalismo engañoso, el así llamado sistema religioso, es projjhita, es rechazado.
No hay tal lugar aquí en El Śrīmad Bhāgavatam. Projjhita.
Así como ustedes barren, con una escoba o algo así, y descartan el polvo.
De manera similar, las cosas polvorientas, la así llamada religiosidad sentimental, no está contemplada aquí en el Śrīmad Bhāgavatam.
Es una ciencia, paramam-guhyam, muy confidencial.
Entender a Kṛṣṇa no es algo ordinario. Kṛṣṇa dice,
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye yatatām api siddhānāṁ kaścin vetti mām tattvataḥ.
Entonces, esta verdad es comprensible a través de Kṛṣṇa, o del representante de Kṛṣṇa.
Y en el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice,
mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yunjan-mad-asrayah.
Mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ significa debajo de mí, debajo mío,
en realidad significa, mad-āśrayaḥ significa, aquél que ha tomado refugio en Kṛṣṇa,
o, aquél que se ha rendido a Kṛṣṇa sin ninguna reserva.
Él es llamado mad-āśrayaḥ, o aquél que ha tomado refugio perfectamente en Kṛṣṇa.
Entonces, este yoga, este bhakti-yoga, como se afirma aquí, bhagavad-bhakti-yogataḥ,
bhagavad-bhakti-yoga, puede ser aprendido cuando uno tomā completo refugio
a los pies de loto de un bhagavat-bhakta.
Eso se denomina bhāgavata. Usted no puede volverse un bhāgavata-bhakta independientemente,
sin la ayuda de su maestro espiritual.
Eso es una tontería, eso es una picardía. Usted nunca podrá.
Estamos cantando diariamente, yasya prasādād bhagavat-prasādo.
Pero, desafortunadamente no sabemos el significado.
Yasya prasādād, si el maestro espiritual está complacido, entonces Bhagavān está complacido.
No independientemente. Yasya prasādād. En las diez clases de ofensas,
la primera ofensa es guror avajña, desobedecer las órdenes del guru.
Y especialmente, la ocupación del guru es predicar la conciencia de Kṛṣṇa.
Y, si alguien blasfema a una persona que está predicando por todo el mundo la conciencia de Kṛṣṇa,
ésa es la ofensa más grande. Pero, estamos leyendo diez tipos de ofensas, gurvastakam,
y el guru… ¿Conocen el significado…? ¿Cuál es…? ¿Śrī-guru-caraṇa-padma?.
¿Cuál es esa canción? Léela.
Sāvadhāna mate, con gran cuidado.
Ustedes cantan esa canción. ¿Conocen el significado? No. ¿Quién puede explicar el significado?
Sí, tú explícalo…
Lee las otras líneas.
Jahare prasāde bhāi…, e bhava toriyā jai.
Si uno es, quiero decir, favorecido por el guru, entonces, el sendero para cruzar la nesciencia está despejado,
jahare prasāde bhāi, e bhava toriyā jai.
Después la otra línea,
kṛṣṇa-prāpti hoy jāhā ha te. Mediante el favor del guru, uno obtiene a Kṛṣṇa.
Esto es yasya prasādād bhagavad. En todas partes. Esto es, bhagavata-bhakti-yogatah.
Entonces, alguien que no haya alcanzado ese estado, ¿qué es el bhagavad-bhakti?
Es una picardía. Eso no es bhagavad-bhakti.
Evaṁ prasanna-manaso bhagavata-bhakti-yogatah.
Bhagavad-bhakti, yoga, es un tipo de yoga.
O el yoga verdadero. El sistema de yoga más elevado es bhagavad-bhakti
y bhagavad-bhakti-yoga comienza ādau gurvāśrayam.
Antes que nada, rendirse al guru, tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā.
La iniciación oficial no tiene sentido, a menos que uno se haya rendido plenamente al guru.
No hay cuestión de iniciación. Divya-jñan hṛde prokāśito.
Divya-jñan significa, conocimiento trascendental.
Así que, jugarle tretas al guru, volverse diplomático o intrigante,
estas picardías no ayudarán al bhagavad-bhakti-yoga. Usted puede conseguir algunas otras cosas,
algún beneficio material, pero, la vida espiritual será malograda.
Entonces, este movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa es para iluminación espiritual,
no para ver cómo conseguir dinero, cómo ganar dinero. Esto es conciencia de Kṛṣṇa.
Chaitanya Mahāprabhu enseña na dhanam na janam na sundarīṁ kavitāṁ va jagadīśa kāmaye,
Na Dhanam. Los materialistas, ¿qué quieren ellos? Quieren dinero.
Ellos quieren muchos seguidores y muchos subordinados, o una buena y hermosa esposa. Esto es materialismo.
Pero, Chaitanya Mahāprabhu rechaza, Na dhanam. No, no, no. Yo no quiero dinero.
Ésa es la enseñanza. Na dhanam na janam, no quiero gobernar a nadie. No, no.
Na dhanam na janam na sundarīṁ kavitāṁ va, una imaginación poética de una buena y bella esposa.
Yo no quiero estas cosas. ¿Qué es entonces bhagavat-bhakti-yoga?
Mama janmani janaisvare bhavatād bhaktir ahaitiku tvayi.
Entonces, un bhagavat-bhakta no quiere ni siquiera la liberación.
¿Por qué Chaitanya Mahaprahu está diciendo janmani janmani nacimiento tras nacimiento?
Alguien que está liberado no vuelve a nacer en este mundo material.
Aquellos que son impersonalistas se sumergen en la refulgencia, en los rayos corporales de Kṛṣṇa,
y aquellos que son devotos obtienen el permiso de entrar a Vaikuṇṭha, o Goloka Vṛndāvana.
Entonces, si usted desea prasanna-manaso, bienaventuranza perpetua, eso es vida espiritual.
No siempre displicente, haciendo algunos planes.
Eso no es vida espiritual. Usted no encuentra ninguna persona materialista feliz.
Ellos están hoscos, pensando, fumando cigarrillos y bebiendo. Haciendo algún gran, gran plan.
Eso es materialismo. ¿Y, bhagavat-bhakti-yogotah? Prasanna-manaso.
En el Bhagavad-gītā, brahma- bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati. Prasanannatma.
Eso es vida espiritual. Tan pronto como usted en verdad se convierte a la vida espiritual,
ya sea la filosofía impersonalista o la filosofía personalista, no importa, ambas son espirituales,
la única diferencia es que los impersonalistas piensan que yo soy espíritu, Dios es espíritu,
por lo tanto, somos uno, nos fusionamos en Él. Sayujā mukti. Kṛṣṇa les da sayuja-mukti,
pero eso no es muy seguro. Debido a ānanda-mayo ’bhyāsāt.
Ānanda, la verdadera ānanda, no puede ser realizada por uno mismo, debe haber dos.
Amor no significa que yo me amo a mí mismo y medito en el amor.
No, debe haber otra persona, un amante. Por lo tanto,
dvaita-vāda. Tan pronto como usted llega a la escuela del bhakti, debe haber dvaita-vāda.
Dos. Kṛṣṇa y el devoto de Kṛṣṇa.
Y, el intercambio entre Kṛṣṇa y el sirviente de Kṛṣṇa, se llama bhakti.
Los tratos, eso se denomina bhakti.
Por lo tanto, se dice, bhagavad-bhakti-yogataḥ. No monismo, unidad.
Siempre está el bhakta,
los devotos, tratando de complacer a Kṛṣṇa. Así como las gopīs, las devotas más elevadas.
Su única ocupación es complacer a Kṛṣṇa. Eso es todo.
Por lo tanto, Chaitanya Mahāprabhu recomendó,
rāma kacidupasana vrajavadhū vargeṇa ya kalpita.
No puede haber mejor método de adoración que el proceso adoptado por las gopīs.
A ellas no le importaba nada. Las gopīs, algunas de ellas estaban ocupadas en asuntos hogareños,
algunas estaban hablando con sus esposos, a veces cuidando a sus hijos,
algunas de ellas estaban hirviendo leche.
Tan pronto como se escuchaba la flauta de Kṛṣṇa, dejaban todo, y entonces:
“¿Dónde estás yendo?.” Esposo, hermano, padre. “¿Dónde estás yendo?.”
No, no se preocupen. La flauta de Kṛṣṇa está allí, y nosotras no discernimos nada.
Eso es lo superior, lo más elevado, lo supremo. Chaitanya Mahāprabhu,
Chaitanya Mahāprabhu era tan estricto que una mujer no podía acercarse demasiado
para ofrecerle reverencias, desde una cierta distancia.
Chaitanya Mahāprabhu, como sannyāsī era tan estricto. Por supuesto, ése debería ser el principio,
pero, especialmente en vuestro país, eso no puede observarse muy estrictamente.
Pero, al menos uno debería ser muy cuidadoso.
Entonces, aunque Chaitanya Mahāprabhu era tan estricto, El elogió el amor de los gopīs por Kṛṣṇa.
Luego, el amor de las gopīs no es algo ordinario, es trascendental.
Si no, ¿cómo Chaitanya Mahāprabhu lo aprecia?
¿Cómo Śukadeva Gosvāmī aprecia este Kṛṣṇa līlā?
Este Kṛṣṇa līlā no es algo ordinario, es espiritual.
Entonces, a menos que uno esté firmemente situado en bhakti-yoga, no debería tratar de entender
cuáles son los pasatiempos de las gopīs con Kṛṣṇa. Eso sería peligroso.
Narottama das Thakur dice:
rūpa raghunātha-pade hoibe ākuti kabe hāma bujhabo se jugala-pīriti.
Jugala-pīriti. Los asuntos amorosos entre Rādhā y Kṛṣṇa.
Jugala significa pareja. Pirīti significa amor. Entonces, Narottama das Saraswat…
el exaltado ācārya, dijo ¿cuándo seré capaz de comprender?
No que, yo he entendido todo. No que, yo he entendido todo.
Esto es vijñanam, bhagavat-tattva-vijanam.
Entonces, nosotros deberíamos ser cuidadosos en entender esta ciencia.
Y, esta ciencia debe ser comprendida a través de la misericordia del maestro espiritual.
Por lo tanto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: yasya prasādād.
Antes que nada, traten de complacer a su maestro espiritual. Luego traten de entender.
Así que, ésta es una gran ciencia, tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñanam jñaninas tattva-darśinaḥ, éste es el proceso.
En primer lugar, rendirse uno mismo. Debo rendirme a ti. Está bien. Ahora, no me gusta. ¿Qué es esto?
¿Qué es esta rendición? Ahora, no me gusta. Eso significa que no hubo rendición.
Rendirse no significa que, ahora me rindo y si tú no me complaces,
si no satisfaces mis sentidos, entonces no me gusta. Eso no es rendición.
Rendición, el ejemplo es dado por Bhaktivinode Thakur: el perro. Muy buen ejemplo.
El perro se rinde al amo, completamente. Incluso si el amo lo mata, él no protesta.
Ése es el ejemplo. Vaiṣṇava ṭhākura tomāra kurkoru bolari janna amore.
Vaiṣṇava Ṭhākura, mi venerado maestro espiritual, usted es el mejor de los vaishnavas,
por favor acépteme como su perro. Eso es rendición.
Entonces…, la verdadera rendición comienza con, mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ.
Ashrya loya bhaje kṛṣṇa tāre nāhi tyaje.
A alguien que ejecuta servicio devocional tomando refugio en un maestro espiritual fidedigno,
Kṛṣṇa nunca lo abandonará. Él lo aceptará.
Āśraya loya bhaje kṛṣṇa tāre nāhi tyaje ’are sabe muria kare.
Otros, simplemente desperdiciarán su tiempo. Eso es todo.
Entonces, esto es bhagavad-bhakti-yoga, ādau gurvāśrayam, sat dharma priccha, sadhu-marga-anugamana.
Todo está allí, en el servicio devocional, en “El Néctar de la Devoción,” “Las Enseñanzas del Señor Chaitanya,”
“el Śrīmad Bhāgavatam,” “el Bhagavad-gītā…,” que nosotros estamos publicando.
Si usted no entiende, si piensa que estos libros son para la venta, y que nosotros somos todos eruditos,
que hemos aprendido todo, hemos terminado, nuestra tarea se acabó, eso no mejorará la condición.
Prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ bhagavat-tattva-vijñanam.
Es una ciencia. Así como usted aprende ciencia, tal como nuestro Svarūp Dāmodara, el doctor,
él ahora es un doctor, tenemos otro doctor en Nueva Vṛndāvana, él es también un científico…
Entonces, si usted quiere alcanzar el título de doctorado, eso también es rendición.
Hay comités, juntas de tres o cuatro hombres.
Cuando ellos certifican, sí, todo está correcto, esta tesis presentada por tal y tal es aprobada,
entonces usted lo consigue. Así, en todas partes hay, tad-vijñanartham sa gurum evābhigaccet.
Entonces, si nosotros no somos serios en entender la ciencia de Kṛṣṇa,
si aprovechamos algunas oportunidades para volvernos esto, volvernos aquello
hacer algo de dinero, esto y aquello, entonces, su asunto completo está terminado.
Para los oportunistas no hay conciencia de Kṛṣṇa. Para el alma realmente rendida, mad-āśrayaḥ.
Entonces, bhagavat-tattva-vijñanam. Todos, nosotros somos, al menos nos hemos alistado voluntariamente
para graduarnos en bhagavat-tattva-vijñanam… Este es el proceso, mad-āśrayaḥ.
Kṛṣṇa dice, mad-āśrayaḥ significa, yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ.
Estar bajo la dirección de Kṛṣṇa, eso no es posible sin tomar refugio en el sirviente de Kṛṣṇa.
Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ.
Nosotros debemos volvernos sirvientes del sirviente del sirviente de Kṛṣṇa.
No aspirar a convertirse directamente en sirviente de Kṛṣṇa.
Eso es māyāvāda. Nuestro proceso es, ser el sirviente de. Śrī Chaitanya Mahāprabhu enseña esto, sirviente del…
Cuanto más uno se vuelve sirviente de cien generaciones hacia abajo, uno es perfecto.
Entonces, traten de entender, bhagavat-tattva-vijñanam, mukta-saṅgasya-jāyate bhagavat-tattva-vijñanam.
¿Quién puede comprender esta ciencia? Mukta-saṅgasya. Mukta significa liberado,
y saṅga significa asociación.
Entonces, asociación significa que estamos siempre…, estamos contaminados por la naturaleza material.
A veces somos buenos, a veces somos apasionados, a veces somos pícaros.
Hay tres guṇas. Algunos son muy buenos.
Algunos son apasionados y algunos son bribones.
Entonces, tenemos que trascender incluso la plataforma de la supuesta bondad.
Eso se denomina mukta-saṅga. Debido a que en la vida material estamos siempre
asociándonos con esas guṇas, las tres cualidades. Guṇa-mayī māyā,
daivī hy esa guṇa-mayī, guṇa-mayī. Guṇa.
Estas tres guṇas. Entonces, es muy difícil.
A veces estamos en la plataforma de la bondad, luego caemos a la pasión,
y luego descendemos a la ignorancia o algo de ignorancia. Vuelvo a subir
a la bondad y caigo nuevamente. Eso está ocurriendo.
Por lo tanto, tienen que convertirse en mukta-saṅgasya. Por sobre todas estas cualidades. Por encima de ellas.
Yo soy un buen hombre, soy un buen administrador, yo soy esto… Tienen que trascender eso también.
Esto se llama mukta-saṅgasya. Luego, eso es posible cuando estamos sinceramente ocupados
en servicio devocional, así como la adoración de la Deidad.
La adoración de la Deidad significa convertirse gradualmente en mukta-saṅga.
Por lo tanto, la adoración de la Deidad es esencial.
Hay un proceso, ustedes deben levantarse temprano por la mañana, deben tomar un baño,
deben ofrecer mangala-arotik, luego de eso vestir (a las Deidades), algunas flores…
De esta manera, si ustedes siempre se mantienen, entonces gradualmente se convertirán en mukta-saṅga.